الحاشية والتأويل لخطاب ادوارد سعيد
أسئلة ما قبل الحقيقة – أمير دوشي
يجسد عمل ادوارد سعيد  ثلاث قيم أساسية لمسؤولية المثقف: اتساع المعرفة وعمقها ، والصرامة التاريخية والعلمية ، وأساس عميق في الأخلاق السياسية من النوع الذي وحده يجعل الحضارة  ممكنة. بدون أي واحدة من هذه الفضائل ، يصبح المثقفون كتبة ومحترفين ذوي اهتمامات متخصصة وطموحات وظيفية.
في العام القادم يكون قد مر 45 عام على صدور كتاب  ادوارد سعيد المركزي الاستشراق ,  و40 عام على صدور كتابه النقدي  العالم النص والناقد و30 عام على صدور كاتبه  الثقافة والامبريالية . وكذلك 20 عام على وفاته.0  كان  لفكر سعيد حضور متواصل ومصدر الهام لا متناهي للتساؤل المعرفي  والتخصيب الثقافي ولذا لازلت الكتب التي تبحث وتستلهم فكرة تنشر وكذلك العشرات من المقالات في المجلات الفكرية والدوريات الأكاديمية .
من الكتب التي صدرت حديثا  : كتاب, باللغة الانكليزية, بقلم المفكر الايراني صديق ورفيق سعيد  د حميد دباشي,  ” عن ادوارد سعيد:  استذكار الاشياء التي مضت”. الكتاب بمائتين وخمسين  صفحة ,وهو كما يذكر المؤلف يمثل جزء من السيرة الذاتية للمؤلف وعلاقته المثمرة مع سعيد على المستوى الشخصي والفكري و السياسي. اذ يسعى المؤلف الى رسم مسار للحوارات  المهنية والشخصية بينه وبين سعيد , تلك الحوارات التي يعتقد انها من نواح كثيرة قد حددت رحلته الفكرية في الولايات المتحدة. فقد مثل سعيد محفزا له للتفكير. اذ ان سعيد , كما يقول المؤلف ” حرر ألسنتنا لنتكلم بأذهاننا.” وبذلك قد ” مكنني من اكون اول مثقف مسلم من نيويورك.”
تمثل هذه المجموعة  من المقالات والوثائق و الاستذكارات  بصمات في ذاكرة المؤلف  ،  ممر لرحلة مثقف إيراني إلى مثقف  أمريكي ، وفي الوقت نفسه ذكريات سياسية وفكرية  عن سعيد ، لأنه على مدى الثلاثين عامًا الماضية كان لدى دباشي سبب ومناسبة لقراءة هذه الأفكار والتفكير فيها. يقول “قررت أن أجمع هذه القطع معًا كسجل لذكرياتي , وكيف قرأت وردت على سعيد ، و كعمل لإحياء ذكرى الأشياء الماضية.” ويذهب المؤلف الى ان” مستقبل تفكيرنا النقدي  يعتمد على ذكرياتنا عن هذا الماضي.  فكيفية استجابتنا للأزمات الأكثر إلحاحًا في يومنا هذا  تعتمد على كيفية احتفاظنا بسجل لموقعنا الخاص بجوار الشخصيات الشاهقة التي رسمت مسار في  حياتنا الفكرية.” الكتاب , بمصطلحات التراث البلاغي العربي, حاشية وتأويل لخطاب سعيد.
ماهي الحاشية؟
الحَاشِيةُ عند العرب هي  ما علّق على الكتاب من زيادات وإِيضاح, اي ما كتب على الكتاب من الشروح والتعليقات, فهي: إيضاحات مطولة دعت إليها ظاهرة انتشار المتون والشروح، وقد قصد منها حل ما يستغل من الشرح، وتيسير ما يصعب فيه، واستدراك ما يفوته، والتنبيه على الخطأ والإضافة النافعة، وزيادة الأمثلة والشواهد. اما الشرح فهو  عمل يتوخى فيه توضيح ما غمض من المتون وتفصيل ما أجمل منها، وهو يتراوح بين الطول والقصر والسهولة والعسر، وفيه الوجيز والوسيط والبسيط. قالت العرب” الحواشي مخ المتون كما أن الزيت مخ الزيتون,
,الكتاب اذا اسودت حواشيه ابيضت معانيه.”  : اي يسطع و يبان معناه  كلما كثرت شروحه.
***
ترك سعيد ارثا فكريا ما يزال يحتفظ بقيمته رغم مرور الزمن , فكرا قابلا للبناء فوقه , وهو الذي احب ان يبني الاخرون على افكاره ولا يكتفون بتكرارها0 , فقد كان  لفكر سعيد حضور متواصل ومصدر الهام لا متناهي للتساؤل المعرفي  والتخصيب الثقافي , لكن في عصرنا, عصر ما بعد الحقيقة, ما زال هنالك الكثير لنعمل العقل   بما يجب أن نفكر فيه ، وماذا نقول ، وماذا نفعل.
لكن ما هو عصر ما بعد الحقيقة؟
ترشدنا  القواميس  الى ان – Post-truth هي جمع لمفردتين  (Post- بعد) (truth- الحقيقة )  وان هذه العبارة قد اختيرت لتكون  كلمة العالم 2016 0 المقصود من كلمة   قاموس اكسفورد للعام هي “التعبير عن مرور السنة لزرود واستخدام  الكلمة في اللغة” ، ووفقا  لقواميس أكسفورد فقد اثارت  الانتخابات الأمريكية واستفتاء الاتحاد الأوروبي شعبية  استدعت صياغة وصف الحالة – حيث تكون الحقائق الموضوعية أقل تأثيرا  في صياغة الرأي العام مقارنة بالاحتكام الى العواطف 0
. تم تعريف “ما بعد الحقيقة ” في  القاموس على أنها صفة “تتعلق أو تدل على الظروف التي تكون فيها الحقائق الموضوعية أقل تأثيرًا في تشكيل الرأي العام من استهواء  العاطفة والاعتقاد الشخصي” ، وقال المحرر أن استخدام مصطلح “ما بعد الحقيقة” قد زاد بنحو 2000 ? في عام 2016 مقارنة بالعام الذي سبقه. وقال إن الزيادة في الاستخدام جاءت  “في سياق استفتاء الاتحاد الأوروبي في المملكة المتحدة والانتخابات الرئاسية في الولايات المتحدة”.
ظهور المصطلح
لكن الزيادة في استخدام ما بعد الحقيقة شهدت ظهور المصطلح في النهاية . “لقد رأينا للمرة الأولى وتيرة ارتفاع كبير حقا  مع ضجة حول التصويت( خروج بريطانيا  ((Brexit و تأمين ترشيح الحزب الجمهوري لدونالد ترام  للرئاسة . بالنظر إلى أن استخدام المصطلح لم يظهر أي علامات على التباطؤ ، لن أدهش إذا أصبحت ما بعد الحقيقة واحدة من الكلمات المحددة في عصرنا ،”  توقع رئيس قواميس أكسفورد”ليس من المستغرب أن يعكس خيارنا عامًا يسيطر عليه الخطاب السياسي والاجتماعي المشحون بشدة. مدفوعًا بظهور وسائل التواصل الاجتماعي كمصدر للأخبار وانعدام الثقة المتزايد في الحقائق التي قدمتها المؤسسة ، فإن ما بعد الحقيقة كمفهوم يجد أساسه اللغوي لبعض الوقت “.
وفقًا لقواميس أكسفورد ، فان المرة الأولى التي استخدم فيها مصطلح “ما بعد الحقيقة” كان من قبل الكاتب المسرحي الصربي الأمريكي ستيف تيشيتش في مجلة  الامةNation عام 1992  . قال تيش ، الذي كتب عن فضيحة إيران كونترا وحرب الخليج الاولى –الحرب العراقية الايرانية ، “لقد قررنا ، كشعب حر ، أننا نريد العيش في عالم ما بعد الحقيقة. “
هناك قرائن على أن عبارة “ما بعد الحقيقة” تُستخدم قبل مقالة تيش ، ولكن على ما يبدو بالمعنى الشفاف “بعد معرفة الحقيقة” ، وليس مع التضمين الجديد “بأن الحقيقة نفسها أصبحت غير ذات صلة “، . أشار الناشر إلى التوسع الأخير في معنى البادئة “post” ? قائلاً إنه “بدلاً من مجرد الإشارة إلى الوقت بعد موقف أو حدث محدد – كما هو الحال في فترة ما بعد الحرب أو ما بعد المباراة” ، في مرحلة ما بعد الحقيقة ، قد أخذ معنى “الانتماء إلى زمن أصبح فيه المفهوم المحدد غير مهم أو غير ذي صلة”. وقال إن الفروق الدقيقة ، نشأت في منتصف القرن العشرين ، واستخدمت في تشكيلات مثل ما بعد القومية (1945) وما بعد العنصرية (1971).
لقد تم تضمين ما بعد الحقيقة في موقع OxfordDictionaries.com ? وسيراقب المحررون استخدامه في المستقبل لمعرفة ما إذا كان سيتم تضمينه في الإصدارات المستقبلية من قاموس أوكسفورد الإنجليزي “.
اليوم عندما تقف السيدة  (أورسولا فان دير لاين) رئيسة الاتحاد الاوربي وتصرح(الأوكرانيون مستعدون للموت في سبيل تحقيق انضمامهم للاتحاد الأوربي), يتيقن المرء من ان زمننا حقا هو زمن ما بعد الحقيقة:  الاحتكام الى العواطف عبر بيع يوتوبيا الخلاص ” عضوية الاتحاد الاوربي.” بعيدا عن الحقائق الموضوعية الي تفصح ان الحرب في اوكرانيا هي حرب بالوكالة بين الناتو وروسيا , والضحية هو الشعب الاوكراني . فنحن شهود عصر يكاد ان يكون الاعلام بوسائله المتعددة يحل محل الفكر والثقافة.
نطاق الاخلاق
.قبل اكثر من مئة عام كتب نيتشة في بيان” عن الصدق والكذب في معناهما الخارج عن نطاق الاخلاق”
“’ ما الحقيقية اذن؟ حشد متحرك من استعارات وكنايات وتشخيصات , باختصار مجمل علاقات انسانية تم تعزيزها ونقلها وتزيينها شعريا وبلاغيا, وتبدو – بعد استخدام طويل- راسخة ومعيارية واجبارية للناس , الحقائق هي اوهام عن ما نسي المرء انه ليس سوى استعارات بالية”
***
يتكون الكتاب من تمهد وستة عشر مبحثا. في التمهيد , مقال نشر في ايلول 2001, “من اجل حضارة احدث”, يبدو الحضور المهيمن لسعيد ومنظومته الفكرة , من دون ان يذكر الكاتب اسمه. ياخذ دباشي افكار سعيد الى اتجاهات جديدة, خصوصا تلك التي بنى فيها سعيد منظومته الفكرية في كتاب الاستشراق. ففي كتاب الاستشراق  صاغ سعيد نظرية عن العلاقة بين المعرفة والسلطة , اعتمادا على افكار نيتشه وغرامشي و فوكو , توضح الطريقة التي تم بها اختراع الشرق بطريقة جعلته خاضعا للغزو الاستعماري الاوربي. فقد شكلت الاعمال الفكرية والادبية والفنية المنجزة للمستعمر الاوربي شكلا من اشكال الهيمنة الثقافية  تورط بها الاوربي وغير الاوربي.
ما هو فهم سعيد للتاريخ وعلاقة ذلك بالمعنى؟
يتعامل المؤرخون مع النصوص  والوثائق وليس مع الجبال والسهول او الانهار والاسماك, وذلك يتطلب فهم لكيفية تشكل المعنى. وفقا لفوكو , بنى سعيد منهجه النقدي اعتمادا عليه , في كتابه الاستشراق,  فان هذه الوثائق والنصوص  , الاستشراق نموذجا, هي ” مسرح الاحداث والقوى “.. أينما توجد قوة توجد مقاومة. تلخص هذه العبارة منهج فوكو. في كتاب  الاستشراق ، أخذ إدوارد سعيد على محمل الجد أفكار فوكو حول طريقة تورط المعرفة في السلطة.
-يصر فوكو على أن التاريخ الذي يحملنا ويحددنا له شكل حرب وليس لغة. وعليه ، يجب أن نتحدث عن “علاقات القوة وليس علاقات المعنى”. يجب أن نرفض تحليل المجال الرمزي أو مجال البنى الدالة. وبذلك يجب أن نحلل التاريخ وفقًا للموقف الواضح للصراعات والاستراتيجيات والتكتيكات ؛يجب أن ندرس علم الأنساب ، أي علاقة القوة.
يوظف دباشي جهازه المفاهيمي الماركسي في نظرية ما بعد الكولونيا لية , للربط بين التفكير الحضاري العالمي بالتكوين العالمي للثقافة وراس المال. يعتقد دباشي بان  الاطر المفاهيمية للتفكير الحضاري قد تم صياغتها  وتحريكها في بداية الحداثة الرأسمالية و كان تكوين الثقافات الوطنية والسياقات الحضارية لتلك الثقافات نتاجًا إيديولوجيًا ثانويًا لفترة محددة في عمل رأس المال. وبذلك   كان التفكير الحضاري مشروعًا للتنوير الأوروبي لإعطاء البرجوازية الصاعدة إطارًا عالميًا للهوية الجماعية ، وقد أعطت الحضارة الغربية هوية عالمية للثقافات القومية الأوروبية. كان يُنظر إلى الثقافات الألمانية والفرنسية والبريطانية  خاصة على أنها  تجليات الحضارة الغربية ، هكذا تكشفت القصة.
بينما كانت الثقافات القومية مرتبطة لتمييز وحدة اقتصادية لرأس المال عن أخرى ، تم اختراع التفكير الحضاري لتوحيد هذه الثقافات ضد التبعات الاستعمارية. لقد اخترع الاستشراق الحضارات الإسلامية والهندية والأفريقية بشكل متناقض ، كذراع فكرية للاستعمار ، من أجل التوفيق بين الحضارة الغربية وتوازنها وبالتالي توثيق أصالتها. لذلك تم اختراع جميع الحضارات غير الغربية على هذا النحو تمامًا ، مثل الصياغات السلبية للغرب ، مما يوثق الغرب.
وفي نهاية المقال يخلص  دباشي  الى نتيجة  “كلما عملت القومية السياسية كموقع لمقاومة الاستعمار ، زادت القومية الثقافية من دمج مجموعات واسعة من المقاومة خارج الحدود الإقليمية لمشروع الحداثة الرأسمالية. ويتضح التكوين الجديد لرأس المال العالمي والعمل  الأساس المادي لثقافة جديدة ، والتي ليست ثقافية على الصعيد الوطني ولا متعددة الثقافات بشكل واضح. إن إعادة التشكيل المادي لرأس المال والعمل يولد ثقافته الخاصة ، والتي هي في نفس الوقت ما بعد القومية ونتيجة لذلك ، ما بعد الحضارة ..”.
-بعد  التمهيد  يبدا دباشي , عبر فصول الكتاب , ستة عشرا مبحثا, بسرد أحداث ووقاع اقترنت بسعيد , مستخدما اسلوب الذاكرة الموظفة , يُقصد بها الرواية التي مكّنت عددا من الاحداث من المحافظة على مكانة مقبولة في ذاكرة الكاتب ، وهي رواية موجّهة أو مقيّدة وفقا لأطر معرفية وسياسية .في المبحث الاول رثائه لسعيد بعد ايام من رحيله, ثم تتوالى الفصول  الثاني  الثالث والربع والخامس و السابع لسرد احداث مهرجان  الفلم السينمائي الفلسطيني ” احلام امة” عام 2003  و الذي افتتحه سعيد بنفسه قبل اشهر من رحليه , وما صاحب ذلك المهرجان من حملة مسعورة لإلغائه. ثم يسرد رحله الى فلسطين, بعد اشهر من رحيل سعيد , لعرض تلك الافلام في اربعة مدن  فلسطينية, بعد ان تم عرضها في امريكا , واحداث تلك الرحلة الدرامية , وعودة بكيس صغير من تراب فلسطين , لنثره لاحقا على قبر سعيد في بيروت, واخيرا قراءة في الكتاب الذي صدر عن المهرجان.
في الفصل السادس   , عن المثقفين المنفيين,  وكذلك الفصل الثامن , عن مثقف الكومبرادور,  يقرأ دباشي كتاب سعيد ” تمثلات المثقف” الذي صدر عام 1994, مبنيا على محاضرات القاها سعيد في لندن, محاضرات ريث , يشك دباشي في فكرة “المثقفين المنفيين” ، الذين اعتبرهم سعيد موضع المعارضة. يجادل دباشي بأن حالة النفي تولد في الواقع ما يسميه “المثقفون الكومبرادور” ، الذين سيبيعون أرواحهم لمن يدفع أكثر. هم مهاجرون ، إما علماء أو أكاديميين ، ومفكرين لهم صلات وثيقة بمراكز القوة الأمريكية ، والمؤسسة العسكرية على وجه الخصوص.
لفهم المناخ السياسي والظروف الاجتماعية التي نشأ فيها المثقفون الكومبرادور بشكل عام والمخبرون المحليون بشكل خاص وظهروا في الولايات المتحدة في عهد المحافظين الجدد ، من الضروري عدم التقيد بمفهوم المثقفين المنفيين كما فهم سعيد إنه سيف فعال ويمكنه قطع كلا الاتجاهين – مقابل  ادوارد سعيد هناك ما لا يقل عن عشرة من امثال فؤاد عجمي(أستاذ جامعي وكاتب سياسي لبناني أمريكي. هو من الأصوات التي تساند تيار المحافظين الجدد وسياستهم الخارجية وخاصة في العراق. وفؤاد عجمي ملم بحقوق الشيعة في العالم العربي. )
يقدم سعيد في محاضراته صورة شاملة عن طيف القوى المساومة التي تعرض الحكم المستقل للمثقف للخطر . هنا نلاحظ أن ما هو أكثر بكثير من الاحتراف موجود وينشط دور طبقة فكرية محتملة. . كما يراها سعيد ، فإن المثقفين ، على هذا النحو ، يتعرضون للخطر بشكل أساسي من قبل عدد من المراكز الجذابة للجاذبية القاتلة: الأمم والقومية (في أجزاء من الفصل الثاني) ، والتقاليد والتقليدية (في أجزاء أخرى من الفصل الثاني) ، والمهن والاحتراف (الفصل). 4) والسلطات ومؤسساتها(الفصل 5) ? وفي النهاية الآلهة وأنبيائهم (الفصل 6). يعتقد سعيد أن الطريقة الوحيدة الأكثر فاعلية للخروج من مصائد هذه القوى التوفيقية هي حالة المنفى والتهميش ، والتي ينظّرها بشكل فعال إلى مستوى من اللامركزية المؤسسية تقريبًا في مواجهة ثقافة مهيمنة . تأخذ حجة سعيد هنا إلى استنتاجات منطقية الآثار الأخلاقية والنظرية لما كان يسمى في الثلاثينيات “الجامعة في المنفى” وكانت تتألف من مئات من المثقفين الأوروبيين الذين فروا إلى الولايات المتحدة الامريكية  من الفظائع النازية.
اقترح سعيد هذا المثقف المنفي باعتباره المنقذ لقضية خاسرة . لم يكن مثقف سعيد المنفي (من الواضح أنه إسقاط ذاتي) في المنزل أبدًا في أي مكان ، ويعارض دائمًا الحجج التي تخدم السلطة. يحتوي مفهومه على إشارات إلى مجموعة من المفكرين المتنوعين مثل ثيودورأدورنو وإقبال أحمد ونعوم تشومسكي ، وبالطبع سعيد نفسه ، كل الأرواح المنفردة المتمردة على السلطة التي تسعى إلى إسكاتهم أو استيعابهم.
لكن في ظل المثقف المنفي لسعيد ، كان يكمن دائمًا في وجود طفيلي يُدعى المثقف الكومبرادور. يعود تاريخ الكلمة البرتغالية كومبرادور إلى عام 1840 وتشير إلى وكيل صيني يعمل من قبل مصلحة تجارية أوروبية في الصين للإشراف على موظفيها المحليين وللعمل كوسيط في شؤون أعمالها. في وقت لاحق ، تم توسيع المفهوم  للإشارة إلى أي خادم محلي في خدمة أمصلحة تجارية استعمارية – شخص “يعمل من قبل الأوروبيين في الهند والشرق “حسب قاموس أكسفورد الإنجليزي” لشراء الضروريات والاحتفاظ بحسابات الأسرة: خادم منزل “.
يحمل المفهوم نصًا فرعيًا إيديولوجيًا واضحًا يصبح وظيفيًا بشكل حاسم في تعبئة المشاعر العامة لدعم المشاريع الاستعمارية والإمبريالية. المثقف الكومبرادور هو وسيط ثقافي ، عامل مفوض ، “عشرة بالمائة” يُدفع له لتسهيل الهيمنة الثقافية والتهدئة السياسية. لديه بعض الإلمام بالثقافة المهيمنة ، التي يخدمها من منطلق المصلحة الذاتية (وليس الاقتناع) ، ويتحدث لغتها (بلهجة) ، وبفضل القرب الذي يسعى إليه للوصول إلى السلطة يصبح مسيئًا لمواطنيه.
في الفصل التاسع , السحر المتفرد للمثقفين الاوربيين ,يعود دباشي  لقراءة  دور المثقفين , عبر مناقشة وتحليل مقالة كتابها الفيلسوف  سلافوي جيجيك  عام 2009 عن الحركة الخضراء , في ايران. هنا  يعود مرة أخرى للتفكير في إدوارد سعيد والفرق بينه وبين جيجك والطريقة التي كتبا بها وتأملا فيها شؤون العالم.
يقول دباشي ” اهتم سعيد بشدة بفلسطين ، ومن موقع القضية الفلسطينية هذا استقرأ سياساته وأخلاقياته في تحمل المسؤولية تجاه بقية العالم ، في حين أن جيجك يعرف “على نطاق واسع-عموميات الاشياء- ومتنوع ولكن ليس بعمق وبتخصص” ، وهنا يكمن أصل ميله السياسي إلى” تجريدات فارغة ” .على عكس سعيد ، لم يكن تفكير جيجك متجذرًا في المقام الأول في صراع أو كفاح معين ، ونتيجة لذلك فإن عمله لن يكون راسخًا سياسيًا بقوة.
بقية مباحث الكتاب  حاشية وتأويل لموضوعين :سعيد وكتابه الاستشراق .
في الفصل العشر , مقال في الذكرى العاشرة لرحيل سعيد,2013,يذهب دباشي  الى ان” الفكرة المهيمنة الشائعة للكتابة في الذكرى السنوية  لوفاة أحد الأصدقاء هي عنصر قوي في الحنين إلى الماضي – كيف كانت الأشياء الرائعة عندما كان على قيد الحياة وكم كان حزينًا لأنه لم يعد كذلك. يصبح عنصر الحنين هذا أقوى عندما يكون الصديق الراحل شخصية فكرية شاهقة كان صوتها ورؤيتها حاسمين لعصر يبدو الآن متغيرين بشكل لا رجعة فيه.”
وبدا دباشي بالمقارنة بين زمن سعيد والحاضر” حدث الكثير منذ وفاة سعيد , وفي مناسبات عديدة ، فكرنا جميعًا في ما كان سيقوله لو كان معنا اليوم , لا سيما عندما بدأت الثورات العربية. ماذا كان سيقول عن المذبحة في سوريا ، والانقلاب في مصر ، وقصف الناتو لليبيا ، والثورة في تونس – وفوق كل ذلك استمرار السطو المسلح المكشوف لفلسطين؟”
ويستذكر دباشي شخص سعيد ” في العديد من المناسبات كنت أقابل سعيد في الحرم الجامعي بينما كان لدي الحديث معه في ذهني ، وبمجرد أن رأيته أنا فقط استمر في تلك المحادثة الذهنية بصوت عالٍ. وبدا أنه يفعل الشيء نفسه . كان يقول شيئًا ما فجأة ، كما لو أن محادثة بدأت قبل وقت طويل من رؤية بعضنا البعض في الحرم الجامعي. لا يزال هذا الإحساس بالمحادثة المعلقة والمستمرة حياً و مستمراً إلى حد كبير . ربما يكون ذلك حالة من الإنكار ، وربما حقيقة أن مفكرين مثل سعيد هم عنصر معرفي-ابستمي لتفكيرنا ، جرعة زائدة من الوقت  تستمر في تفريغ أنفسهم.”
ليخلص بعدها دباشي الى القول ” بعد سعيد لا يوجد وطني  ، ولا قومي ، ولا دولي ، ولا عالم أول ، ولا ثاني ، ولا مثقفون من العالم الأول أو الثالث. ساحات معارك الأفكار عينية محددة وعالمية. لا يمكنك خوض أي معركة على أي مستوى محلي دون تسجيلها عالميًا في نفس الوقت. إذا لم تكن عالميًا ، فأنت لست محليًا ، وإذا لم تكن محليًا ، فأنت لست عالميًا.”
المبحث الحادي عشر , حوار تم في جنيف2017, الاستشراق اليوم , طرحت أسئلة من قبل جيل أصغر سنا من الباحثين الذين كانوا يقرؤون الكتاب  من جديد ويطرحون أسئلة أكثر إلحاحًا حول نص ربما كان جيل دباشي  قريبًا جدًا منه. فقد شكل كتاب الاستشراق تحول معرفي. يقول دباشي ” لقد جعلنا سعيد ندرك أهمية أساليب إنتاج المعرفة والمصلحة  بإنتاج المعرفة.” لقد كان الكتاب ” شكل من اشكال  المحاكاة الأدبية ، والتمثيل ، ومن يمكنه تمثيل من – وبأي سلطة ، وكيف يتغير هذا التمثيل. الاستشراق هو في الأساس نقد لنظرية المعرفة. إنه نقد لإنتاج المعرفة. في الاستشراق ، لا يقول سعيد أن المستشرقين أناس أشرار – إنه نقد لنمط من إنتاج المعرفة.”
يطرح دباشي فكرة ”  لا ينبغي على المرء أن يصنم بصيرة سعيد. يجب على المرء أن يتعلم منه ، ثم يكشفه بينما يمضي قدمًا. مع تغير الإمبريالية ، تتغير أنماط المعرفة ، وتتغير وكالات إنتاج المعرفة ، وتتغير مؤسسات إنتاج المعرفة. ” ويشرح الامر على الامر التالي “ثم انظر اليوم ، في عام 2017 ? إذا كنت تعيش في الولايات المتحدة ، وأنا متأكد كما تعلم أيضًا في أوروبا ، لم يعد الإسلام موضوعًا للمعرفة. لا يريدون فهم الإسلام. إذا نظرت إلى الذروة التي وصلت لستيف بانون ، هناك نوع من الانتصار المسيحي الأخروي. . يريدون تدمير الإسلام. الإسلام هو العدو. هذا يختلف تمامًا عن الأجيال التي أرادت فهم الإسلام ، وقد أنتجوا نوعًا من الإسلام – فهم للإسلام كان متوافقًا مع الاستعمار ، لكن اليوم ، في عصر ترامب وستيف بانون ، لا توجد محاولة لفهم الإسلام.”
-المبحث الثاني عشر , كتب في ايار 2017 كمقدمة إلى الترجمة الفارسية لـكتاب  “آخر مقابلة” لإدوارد سعيد (2000)  ترجمها  ، عظيم طهماصبي .وفقا لدباشي  اكتسب هذه المقابلة أهمية متزايدة لأمريين : “(1) حقيقة أنه تخلى فعليًا عن الموقع الأمريكي باستثناء عدد قليل جدًا من رفاقه وتحول أخلاقياً وسياسياً لمخاطبة العالم العربي ، و (2) حقيقة أن ما أخرجه من سريره المريض كان مجرد وميض لصورة أرييل شارون ، جنرال الحرب الإسرائيلي المسؤول عن ذبح العديد من الفلسطينيين.”
يشرح ويؤول دباشي نصوص هذه المقابلة على النحو التالي “
إنه أمر مزعج للغاية الآن (قصة براءته المحببة) أن مجرد احتمال توغل إسرائيلي في غزة أو الغزو الأمريكي للعراق كان سيحرك جسده المريض نحو مكتب كتابته. تم رفع ظروف تفكير سعيد إلى مستوى آخر من التفكير النقدي في فلسطين كحقيقة وسرد. يجب أن نستمع إلى هذه المقابلة أو نقرأ كل كلماته الأخرى في ظل إطار التفكير النقدي الأكبر والأكثر ديمومة. لأنه من هناك  نسمعه يتحدث إلى التاريخ ، وليس إلى شخص أو حالة. هناك بديهية لكلماته ، حالة من التفكير النقدي تشير إلى أساس أعمق لما قاله وما قصده. عندما تسمعه محبطًا أو متعبًا أو يشعر بضيقًا في التنفس ، تذكر أنه يسكن في فلسطين كاستعارة ، يتحدث بحقيقة من خلال السلطة الأخلاقية لقصة رمزية. ربط سعيد مصير الفلسطينيين بمصير الأشخاص المعتدى عليهم في كل مكان – في آسيا وأفريقيا وأمريكا اللاتينية. شجاعته ، وخياله ، جعلت إرادته السياسية ترتفع إلى مستوى جمالية التحدي”.
-المبحث الثالث عشر عمود في  موقع قناة الجزيرة, عام 2018,  يحاول فيه دباشي شرح فهمه للقيمة التاريخية و الفكرية لكتاب الاستشراق ” من الواضح تمامًا أن سعيد أصبح ذكرى وأن كتابه الأكثر شهرة أصبح كتابًا كلاسيكيًا ، وهو كتاب يقتبس منه الجميع ولكن لا أحد يقرأه. المهمة التي نحن بصددها هي أن نرى كيف يمكننا أن نقرأ كتابًا كلاسيكيًا من جديد.”
يعتقد دباشي “كان الاستشراق الكتاب المناسب في الوقت المناسب للمؤلف المناسب.
تم تأسيسه بقوة باعتباره التنظير  الأدبي البارز في جيله ، وقد كتب سعيد العديد من الكتب والمقالات قبل الاستشراق وبعده. لكن الاستشراق ضرب الملاحظة الصحيحة في أكثر المناسبات أهمية عندما كان عالم ما بعد الاستعمار في أمس الحاجة إليه – عندما احتاجت الحالة الاستعمارية  إلى فصل موضوعي ونظري عن تأطير الحداثة الرأسمالية بشكل عام.”
ويفصل الامر فيقول ” نحن في أطراف ما بعد الاستعمار للحداثة الرأسمالية كنا بحاجة إلى نص محدد ، رمزشاهق ، شهادة دنيوية ، لكي تجمعنا جميعًا – وقد ولد سعيد لكتابة ذلك النص وبناء ذلك الصرح.”.
-المبحث الربع عشر , روزا لوكسمبورغ البطل المجهول لنظرية ما بعد الاستعمار., 2018, يسعى فيه دباشي لتأصيل نظرية ما بعد الاستعمار,  وارجاع اصولها الفكرية الى كتابات المفكرة الماركسية روزا لوكسمبورغ. هنالك فرق ملحوظ بين نوع نظرية ما بعد الاستعمار ونظرية إدوارد سعيد . الانطلاق من سعيد  للتأكد من كونه  اقترب من الماركسية أكثر مما فعل في أي وقت مضى. النقطة هنا هي أن نرى تنوع الطرق التي يمكن من خلالها أن يمتد إرث سعيد إلى اتجاه ماركسي قطعي ، على الرغم من أنه هو نفسه لم يكن ماركسيًا.
فهناك نقد ماركسي مشروع لجوانب نظرية ما بعد الاستعمار كما يتم تلقيها وإدراكها في حرم جامعات أمريكا الشمالية وجعلها مستساغة لليبرالية ذات الكلام الرقيق ، حيث يتم تحسين الجذور المريرة لهذه الحركة النقدية في التجارب الاستعمارية من أجل استساغة البرجوازية.
حيث يحول سعيد وفانون وغيرهم من مبدعي نظرية ما بعد الاستعمار من سياقهم الافريقي او الاسيوي او المهجر الامريكي  واعطائهم هالة لطيفة لا تخيف الرجل  الابيض.
يعتقد دباشي ” ان هناك نسخة أخرى من نظرية ما بعد الاستعمار تبدأ في الواقع
قبل فترة طويلة من  فانون وسعيد وهي متجذرة في المفكرين الماركسيين الراديكاليين مثل روزا لوكسمبورغ الذين كانوا ، في أوائل القرن العشرين ، منشغلين بالتفكير بشكل أكثر عالمية حول أهمية فكر ماركس – حتى أكثر حدة مما فعل ماركس نفسه.”.
ويشرح دباش فكرته ” من خلال تقديم روايات مفصلة عن الفظائع الاقتصادية البريطانية في الهند والاستعمار الفرنسي في الجزائر ، توقعت روزا لوكسمبورغ فهم أكثر تفصيلاً عن نظريات ما بعد الاستعمار على مدى عقود. من خلال جلب الهوامش المفترضة لأوروبا المتمركزة حول ذاتها  إلى الوعي العالمي ، مكنت منظري ما بعد الاستعمار من الحصول على صوت حقيقي في التجمع العالمي للتفكير الماركسي النقدي.”.
المبحث الخامس عشر , مقابلة لدباشي  في الدوحة ، قطر ، في كانون 2018. وقد أجريت المقابلة مع الطالب الفلسطيني مجد حمد ، ودونتها ناي إدريس ، الطالبة اللبنانية في جامعة كولومبيا ، في ايار 2019. ونشرت الترجمة العربية لها من قبل  سماح إدريس. صاحب مجلة الآداب  اللبنانية المعروفة  . الامر المهم  في هذه المقابلة هو أن الأسئلة تأتي من جيل الشباب من الطلاب الفلسطينيين والمفكرين النقديين. إنهم محقون في الاشمئزاز من القيادة الفلسطينية وفضوليين بشأن الاتجاه المستقبلي لأمتهم. يقول دباشي ” بمناسبة مثل هذه المقابلات ، أشعر أنني من بين الروابط التي تربط بين جيل إدوارد سعيد الذي عشته وجيل مجد حمد وناي إدريس الذي لم يراه.”.
المبحث السادس عشر   مقال  كتبه دباشي , ايار 2018عن رحيل المؤرخ  برنارد لويس وعلاقته بإدوارد سيعيد.
يسرد دباشي  في المقال  ملحمة المجادلات الطويلة بين برنارد  لويس و إدوارد سعيد ، حيث كان  حاضرًا في مناظرتهم الأسطورية  في بوسطن في 22 تشرين الثاني  1986 ? أثناء مؤتمر جمعية دراسات الشرق الأوسط ، وقبل ذلك بوقت طويل ، مثل الآلاف من الباحثين الشباب الآخرين ،  كان دباشي يتابع  مناقشاتهم على صفحات  مراجعة الكتب ( نيويورك بوك رفيو).
” كنت ، وما زلت ، إلى جانب سعيد بشكل مباشر. لكن ذلك لم يكن ، ولا هو الآن ، مجرد موقف سياسي. بل كان ولا يزال تصرفًا أخلاقيًا وفكريًا قويًا.”. هكذا يصف دباشي موقفه.
يعتقد دباشي ان هنالك فرق بين الرجلين  فبينما كان لويس ممثلا  ” للسلطة ومؤرخا للسلطة وفي السلطة ومن اجل السلطة التي حكمتنا جميعا  ” .كان سعيد  ممثلا” للشجاعة الفكرية للثورة . كان سعيد بالضبط على الجانب الآخر من السياج ، وفقًا لتقليد النضالات المناهضة للاستعمار في آسيا وإفريقيا وأمريكا اللاتينية – والتي وضع نظرياتها في قراءتنا لفلسطين “
يقول دباشي “اجتذب سعيد جيلاً كاملاً من المفكرين النقديين من كل مكان على كوكب الأرض. بينما اجتذب لويس الانتهازيين المهنيين الذين أرادوا ، مثله ، أن يكونوا قريبين وعزيزين على السلطة.”
ثم يروي دباشي الواقعة التالية ” في كانون الثاني  2003 ? قبل أشهر قليلة من وفاة سعيد ، تمت دعوتنا انا وسعيد  إلى الرباط ، المغرب ، لحضور مؤتمر حوار حضارة. لم يستطع سعيد الذهاب. اتصل بي من إسبانيا وأصر على الذهاب. ذهبت إلى الرباط ، فقط لأعلم فور وصولي أن لويس كان هناك أيضًا. طوال مدة المؤتمر ، بينما كنت جالسًا مع الفيلسوف المصري الراحل نصر حامد أبو زيد والمنظرة الأدبية فريال غزول لمناقشة  الفلسفة التاؤيلية   ، كان يرافق لويس الشاب نوح فيلدمان ، المستشار القانوني لبول بريمر ، الذي كان “رئيس سلطة  التحالف المؤقتة”  في العراق بعد الغزو الأمريكي. في إحدى اللقطات ، يمكنك أن ترى كيف كان لويس يمرر عصا الخدمة إلى الجيل التالي.”.
وفي تفكيك للألية التخادم بين السلطة والمعرفة ينقل دباشي عن المفكر الارجنتيني  إنريكي دوسيل  ” علم الوجود هذا  لم تأت من العدم. نشأ من خبرة سابقة في السيطرة على الأشخاص الآخرين ، الاضطهاد  الثقافي  لعوالم أخرى. قبل الأنا افكر  cogito ? هناك غرور
الغلبة . “أنا اقهر- اتغلب – أسيطر” هو الأساس العملي لـ “أنا افكر ” .”
عبر صفحات الكتاب , عن ادوارد سعيد:  استذكار الاشياء التي مضت,  يشعر المرء أن دباشي لديه رغبة خاصة في مخاطبة الأجيال الشابة التي لم تختبر شخصيًا النقاشات الفكرية والسياسية لجيل سعيد. واليوم ، تتطلب القراءة المتأنية والنقدية لأعمال سعيد الأساسية تفكيكًا أكثر جذرية للمشروع الأوروبي للحداثة الاستعمارية وجميع زخارفه الأيديولوجية.
المؤلف : حميد دباشي
بالانكليزية Hamid Dabashi ولد في عام 1951 مؤرّخ وفيلسوف ثقافي وناقد أدبي إيراني ـ أمريكي وأستاذ الدراسات الإيرانية في  جامعة كولومبيا في مدينة نيويورك في الولايات المتحدة الأمريكية. مؤلف كتب عديدة مثل السلطة في الإسلام وعقائد الشيعة الحديثة وعقائد الصوفية في الإسلام. من كتبه التي ترجمت  الى العربية من الانكليزية: ما بعد الاستشراق: المعرفة والسلطة في زمن الإرهاب إلى العربية ، بشرة سمراء اقنعة بيضاء , و  هل يستطيع غير الاوربي التفكير؟.